Sobre la tecnología 4/8

Querido amigo José Luis,

copio esta pregunta que has dejado escrita en tu anterior carta (¿quién va a dudar de la veracidad de un buen plato de fabada asturiana en lata?), que tiene mucha más enjundia de lo que parece, y la tomo como síntoma de un aspecto relevante de nuestra relación habitual con la tecnología de nuestro tiempo. ¿Quién va a cuestionar que sea un buen plato de fabada, si viene enlatada, hermética, sin contaminar ni adulterar, producto de un estricto proceso de fabricación, controlado sistemáticamente a partir de garantías racionales de la máxima eficacia?

Y sin embargo, nos puede sentar mal, y sin embargo, puede aparecer contaminada, y sin embargo, puede ser poco saludable, y sin embargo, sus nutrientes pueden estar sobrepasados por los conservantes, estabilizantes, colorantes y aromatizantes, los aditivos que la industria y la distribución necesitan añadir para que el producto aguante en las estanterías durante meses, y esto permita comercializarlo y planificar de una manera rentable (lo máximo que se pueda) la inversión económica. Y lo más preocupante, por lo esencial que se esconde debajo: que pensemos que un plato de fabada que preparas en tu casa no es tan buen plato de fabada; y, poco a poco, vayamos prefiriendo, por comodidad o falta de tiempo (decimos), comprar la fabada enlatada que está dispuesta en la estantería del supermercado.

A esto se refiere el filósofo alemán Jürgen Habermas, cuando analiza, en multitud de contextos, el fenómeno contemporáneo de la invasión del mundo de la vida por parte de los medios (dinero y poder, básicamente). Penetran en la vida natural y social, gestada la primera durante milenios y milenios, y la segunda durante generaciones y generaciones, y la ponen a su servicio, adulterándola o deformándola. La tecnociencia serviría aquí de vehículo para dicha invasión, otorgando a tales métodos industriales, de origen capitalista, el marchamo de prestigio que necesita para expandirse de manera infinita, ciega y sin oposición. ¡La tecnociencia puesta al servicio del capitalismo a toda máquina! ¡Ya ves todo (o algo de) lo que puede esconderse en una simple lata de fabada, fabricada y conservada a través de métodos industriales!

Continúo hablando en esta carta de casos particulares, y esto te lo propongo para las próximas cartas de esta serie sobre la tecnología (que hagamos aterrizar los principios, que ya hemos expuesto entre los dos, en el terreno de lo concreto y de la vida cotidiana). Por ejemplo, estamos experimentando, en nuestras propias carnes, los efectos que las nuevas tecnologías tienen en el desarrollo de nuestras capacidades. Y esto no es un asunto menor, como señalas en tu carta, el que una tecnología nos haga menos capaces, autosuficientes y autónomos, y no digamos, si hablamos específicamente de nuestros jóvenes.

Giovanni Sartori, ya hace varias décadas, nos advirtió de algo que comenzaba a mostrar sus efectos: la especie homo-sapìens estaba girando hacia una especie de homo-videns. Su tesis, muy sencilla, la podemos contrastar por nosotros mismos: el exceso de imágenes en nuestro mundo (y su veneración) atrofia nuestra capacidad de imaginar (genuinamente humana) y, sin ella, disminuye nuestra capacidad de pensar, que no es otra cosa que la capacidad de enlazar imágenes mentales para formar conceptos; si ya lo estás viendo delante de tus ojos y tus oídos, ¿para qué imaginar... para qué pensar? Esto, referido a niños y niñas y adolescentes, es una calamidad. Y encima, va la escuela, con sus buenas intenciones, y les sirve a la mesa más de lo mismo, ¡No sé de qué nos extrañamos, cuando decimos que ya no pensamos y necesitamos tenerlo todo delante de las narices para poder entender algo y reconocerlo, sus posibilidades y sus límites!

Y ahora, extiende esta tesis hacia el abuso de calculadoras, tablets, smarphones, redes sociales o del chat GPT, medios tecnológicos mucho más potentes. Por cierto, prometo hablar de esto último y de la mal llamada “inteligencia artificial”, muy seriamente, en mi próxima carta.

Para acabar mi respuesta, dos puntualizaciones. En primer lugar, “centrar nuestra atención hacia nuestro interior” no es lo mismo que centrar nuestra atención en nosotros mismos; nuestro interior profundo, compartido con todo otro ser humano, no es lo mismo que nuestro egocentrismo construido y superficial. Y era a esto lo que se refería, creo, Daniel Goleman.

En segundo lugar, los principios o fines que debemos acordar entre todos nosotros, como seres humanos, no pueden provenir de las ciencias sociales; éstas pueden ayudar, pero no siempre, ya que, en numerosas ocasiones, sus conclusiones están plagadas de sesgos cientificistas y tecno-excluyentes que alejan de nosotros las posibilidades de decidir por nosotros mismos, volviéndonos no aptos, pues se habrían convertido los asuntos que nos atañen en una cuestión de expertos. Sin embargo, los expertos sólo saben de medios y no de los fines que orientan una vida digna, buena y verdadera. Esta es nuestra tarea (de todos nosotros) inaplazable, inalienable e intransferible, si queremos vivir en un mundo más humano y más natural y más sostenible. Un ejemplo sencillo: los expertos (médicos, psicólogos, juristas...) pueden informar a una mujer de los múltiples aspectos del embarazo, el parto o el aborto, pero la decisión de abortar o no abortar es siempre una decisión personal, de índole moral y no técnica.

Además, y ya acabo, los descubrimientos de estas ciencias sociales (incluida la psicología), a menudo, son puestos también al servicio de los medios dinero y poder y del capitalismo salvaje, que penetra así, como te decía, en el mundo de la vida, le da la vuelta, lo deforma, pervierte y lo pone a su servicio, hasta el extremo de perseguir fines espurios y peligrosos para la propia vida. ¿O no lo estamos sufriendo ahora mismo, en diversos contextos?

Antonio Sánchez

Sobre la tecnología 3/8

       Amigo Antonio:

Creo firmemente que el problema en origen es no haber establecido como sociedad una escala de prioridades de dimensión humana o humanista. Si los fines se establecen bajo un acuerdo amplio, quedan perfectamente definidos y son de conocimiento público, no pueden ser subvertidos por una innovación o una involución. 

Además, para establecer los fines deberíamos rescatar todo el conocimiento disponible desde la psicología social o la sociología. Porque hay mecanismos en nuestra naturaleza, que se han desarrollado desde la infancia de la humanidad, que establecen ciertas garantías para la vida social e individual.

¿Sería, en tal caso, conveniente el desarrollo de una tecnología que alienara mecanismos sociales tan esenciales como la empatía o la compasión? Parece razonable que, entre las prioridades sociales, el objetivo de preservar el buen funcionamiento de esos mecanismos debería estar por encima de cualquier otro. Lo cierto es que no es así.

Dice Daniel Goleman en su estimulante libro Inteligencia social que «Cuando la atención se centra en nosotros mismos, nuestro mundo se contrae, al tiempo que nuestros problemas y preocupaciones adquieren dimensiones amenazadoras. Cuando, por el contrario, centramos la atención en los demás, nuestro mundo se expande. En este último caso, nuestros problemas se dirigen hacia la periferia de nuestra mente y parecen empequeñecer, con el consiguiente aumento de la capacidad de establecer contacto con los demás, es decir, de actuar compasivamente.»

¿Qué tecnologías centran nuestra atención hacia nuestro interior y qué otras centran nuestra atención hacia los demás? Quizá este sea una pregunta válida para esa «evaluación social de tecnologías».

Por otra parte, la implantación de una tecnología suele significar un cierto grado de atrofia en alguna de nuestras capacidades. Por poner un ejemplo: desde que utilizamos calculadoras hemos perdido capacidad o agilidad para hacer mentalmente esas operaciones básicas. ¿Es realmente un objetivo plausible perder capacidades? ¿Somos conscientes de esa pérdida? 

Hemos perdido capacidad de cálculo, de memoria, de discurso, de escucha, de orientación, etc. Incluso yo diría que hemos perdido la capacidad de dudar, dado que toda la información que nos llega tiene ese aspecto de paquete recién envasado y listo para consumir, como la comida precocinada. ¿Quién va a dudar de la veracidad de un buen plato de fabada asturiana en lata?

Dices que todo artefacto es un producto de la interacción entre ciencia-tecnología-sociedad (CTS), pero yo creo que hay un elemento nuevo que interviene en esta ecuación y que distorsiona su resultado: el marketing. Y esa es una de las mayores diferencias entre las técnicas tradicionales que identificaba Ortega y las actuales.

Tenemos que comenzar esa evaluación cuanto antes, desnudar las tecnologías de artificios publicitarios y establecer las prioridades, para crear un orden nuevo en el que conciliemos el desarrollo con las prioridades esenciales del ser humano. Podemos hacerlo individualmente, no cabe duda. Pero de nada servirá si no se afronta como sociedad. Y hay que repetirlo tantas veces como sea necesario: en estos momentos las prioridades están muy lejos de defender la esencia del ser humano.

José Luis Campos

Sobre la tecnología 2/8

 

Amigo José Luis,

qué bien que nos sigamos cuestionando el mundo que nos ha tocado vivir. ¿Qué otra cosa podemos hacer como ciudadanos, sino tomar conciencia juntos y que esto contribuya a vivir de otra manera, mejor, si es posible? No sé si te das cuenta, pero te estás convirtiendo en un filosofo de los buenos, de los que piensan por sí mismos y no esos que usan sus “filosofías” para justificar con lo que dicen algún interés particular. En este sentido, necesitamos ciudadanos-filósofos, lúcidos, y no solamente clientes, consumidores, votantes u hombres-masa. Y somos ya esos ciudadanos, pero hay que practicarlo para desarrollarlo.

Así que, en esta ocasión, en esta carta, únicamente me limitaré a ponerle nombre a algunos de tus comentarios, desde el ámbito de la filosofía de la tecnología, una reflexión filosófica que tanta falta nos hace. Somos conscientemente inconscientes de cómo las tecnologías moldean nuestro mundo y lo importante que sería relacionarnos adecuadamente con ellas. Hay un triángulo mágico que no puede descuidarse, para comprender qué nos pasa con la tecnología y qué podemos hacer con ella: todo artefacto es un producto de la interacción entre ciencia-tecnología-sociedad. Y esto lo intuimos: la tecnología no sería la misma sin el modo moderno de la ciencia que la sustenta, ni viceversa, y ellas no serían como son sin la sociedad de la que emergen en la forma de intereses, que luego mutan en objetivos rentables o estratégicos a perseguir. Y te traigo una pequeña muestra de esta preocupación social por la tecnología: en los dos últimos cafés filosóficos que he dirigido ha sido esta temática de la tecnología la elegida por los participantes, y no han sido las únicas ocasiones.

En la propia naturaleza de la tecnología, que no es lo mismo que la técnica, las técnicas tradicionales (como distinguía muy bien Ortega y Gasset en su conocido ensayo Meditación de la técnica), está su capacidad de impactar y transformar el mundo en el que nace. Un sencillo ejemplo, ya clásico: el ferrocarril para ser viable necesita vías por las que discurrir, pero éstas modifican el entono natural, peinando las excavadoras el paisaje con rayas artificiales.

Y sí, como dices, la utopía ilustrada del progreso social y moral mediante una constante innovación tecnológica, lo que se llama muchas veces desarrollo científico-tecnológico, fácilmente puede transmutarse en distopía, generando tantos problemas (sociales, medioambientales, a nosotros y a las generaciones futuras) como sufrimos en la actualidad. Es verdad que nuestra sociedad no sería la misma sin la tecnología... pero miremos con atención: para bien y para mal.

No se trata de ser catastrofistas, ni tampoco tecnófobos, pero tampoco lo contrario: ingenuos tecnofanáticos. Es necesaria una cuidadosa evaluación de esas tecnologías antes, durante y después de su desarrollo. Esto dijeron los participantes en uno de esos cafés filosóficos que antes te decía... Una evaluación social de tecnologías, y no solamente, economicista o pragmática, cortoplacista e interesada. ¿Quién debe decidir? Acudiendo al sentido común, a la máxima sensatez de que seamos capaces, las personas o colectivos afectados (tanto a escala local como planetaria, según el caso), que van a padecer las consecuencias, los peligros o riesgos de la implantación de una nueva tecnología (sin lo que parecen no poder subsistir nuestras sociedades, que basan su desarrollo económico en la innovación constante, como decíamos, que tantas veces permanece ciega respecto a sí misma y sus efectos, adónde nos lleva y qué mundo queremos construir.

Una imagen muy conocida del filósofo de la tecnología Langdon Winner describe perfectamente nuestra dinámica habitual con la tecnología, consecuencia también de su ritmo vertiginoso: dejar que una apisonadora te aplaste y luego incorporarte para medir sus huellas o efectos sobre ti. Suena gracioso, y absurdo, o más bien trágico, pero es lo que sucede con cada proceso de I+D+I (investigación, desarrollo e innovación tecnológica). Basta mirar, de nuevo, con atención.

Y ya para acabar esta carta, otra imagen iluminadora, con pregunta explícita: ¿se parecerán estos procesos a una locomotora que baja por una pendiente a toda velocidad, sin frenos y sin conductor? Pues a ver qué podemos hacer con todo esto, querido amigo. ¿O no podemos hacer nada, lo que podría describirse como una suerte de determinismo tecnológico? ¿Es inevitable, como planteabas, que los medios se conviertan en fines, es decir, que los medios tecnológicos impongan sus propios fines y nos pongan a nosotros, los seres humanos (y al planeta entero) a su servicio? En este sentido, ¿te parece acertado ese tópico popular (incluidos muchos expertos) que dice que la tecnología es siempre neutra, y que es su uso lo que la convierte en buena o mala?

Antonio Sánchez

Sobre la tecnología 1/8

 

Amigo Antonio:

Hay algo que me preocupa especialmente en estos tiempos y que creo que sobrevuela cualquier tema que hayamos tratado o tratemos en el futuro en esta relación epistolar nuestra: es el impacto de la tecnología en la sociedad.

Desde lo más simple, el palo o la piedra, hasta la inteligencia artificial, cada herramienta tiene un objetivo práctico primigenio, pero genera con el uso otros objetivos que nunca fueron la razón de su creación. La piedra se fue convirtiendo en hacha para desarrollar una enorme ventaja evolutiva en la caza y, sin embargo, también se convirtió en un instrumento de guerra y muerte entre semejantes. Así ha sido con muchas otras de estas herramientas que hemos ido creando.

Tal vez el único sistema de control que ha creado el ser humano frente a ese peligro ha sido una combinación de moral, instituciones comunes, corpus legislativo y monopolio policial de la violencia. De esto creo que habla extensamente Foucault.

El problema es que la evolución de la tecnología es tan rápida que deja atrás a cualquier sistema de control que antaño fuera útil. Ese es uno de los problemas al que nos enfrentamos.

El otro es que la concentración de poder propia del sistema capitalista está propiciando que tecnologías como la IA o la computación cuántica estén en manos privadas y estén forzando a una amplia desrregulación que va justamente en contra de la única herramienta de control que tenemos frente al uso improcedente de la tecnología.

Por otro lado, el relato imperante defiende la bondad inequívoca de la evolución ilimitada del poder de la tecnología y justifica como conveniente, por supuesta eficiencia, que esa evolución esté en manos de media docena de compañías o de personas concretas. Las promesas de un futuro sin necesidades, sin enfermedades, sin problemas de ningún tipo son un bálsamo alienador que consigue adeptos a precio de saldo.

Es evidente que la posesión de estas tecnologías no garantizará en el futuro el control adecuado de las mismas. Son demasiado potentes y están alcanzando la propia independencia. Y aun si no fuera así, el hecho de que estén en manos de personas cuyo única virtud es la capacidad de hacer negocio, nos dejan al pie de los caballos.

Cabe pues plantearse si estamos transfiriendo todas nuestras capacidades como sociedad a manos de un mecanismo sin control cuyos objetivos no tienen por qué coincidir con los nuestros. En el mejor de los casos, las sociedades humanas estarían transitando hacia sistemas autoritarios de un poder desconocido por la historia. En el peor, cabría plantearse si el ser humano creó la herramienta, ¿es ahora la herramienta la que puede llegar a destruir al ser humano?

Pero ¿crees que aún es posible establecer unos protocolos que nos permitan tener el control de la situación? Me gustaría saber qué piensas de todo esto, amigo. Nos jugamos lo mejor de la civilización e, incluso, la supervivencia del planeta.

José Luis Campos

Sobre la educación 6/6

Querido amigo,

creo que es obvio cuánto estamos malogrando en nuestras comunidades (más pequeñas o más amplias) por no hacer las cosas bien. ¡Cuánta falta hace desarrollar una visión crítica (que ya sabemos que, primero, ha de ser autocrítica) de lo que nos pasa, de lo que no está pasando! Nosotros, en la medida de nuestras posibilidades, es lo que estamos haciendo aquí, con este nuestro intercambio epistolar. Pero, ese “hacer las cosas bien”, que en educación es vital, tiene una sombra: ¿en qué consiste?, ¿cuáles serían sus contenidos? Y aquí vale aquello que ya decíamos, en cartas anteriores (sobre la democracia): lo que debemos hacer tendríamos que vislumbrarlo entre todos, todos nosotros. De ahí que sea tan importante tener muy claros los principios básicos, los valores que consideramos esenciales, que nos parecen auténticas guías de nuestra acción colectiva, de todos y de cada uno de nosotros. Así que celebro contigo esos objetivos básicos que tú propones, y a los que podríamos añadir otros más, juntos, todos nosotros. Y esto sería dialogar. Yo, por mi parte, pongo por delante ese aprendizaje del cuidado del que hablas, en todas sus vertientes (el cuidado de sí o el autoconocimiento, el cuidado de los otros, en su singularidad y en su hermandad, y el cuidado del mundo, su preservación para las generaciones futuras, una mirada más allá de lo inmediato, lo que interesa solamente aquí y ahora).

Y claro que esos contenidos más concretos que recoges mejorarían, seguramente, nuestro mundo (¡imagina, por ejemplo, desarrollar la creatividad en el aula en lugar del aprendizaje imitativo y repetitivo, imagina desarrollar el pensamiento propio, el criterio propio, en lugar del estropicio del todo vale o da lo mismo, y sólo perseguir, al modo sofista, que mi verdad se convierta en tu verdad y pueda manejarte así al antojo de mis deseos, imagina, por ejemplo...!). Pero, como siempre, lo decisivo sería la puesta en práctica de esos contenidos, ¿cómo llevarlos a cabo, y quién y desde dónde los llevaría a cabo? (Algo de lo que ya hemos hablado).

Puedo decirte, por mi experiencia como docente, que de nada sirven los buenos propósitos de los preámbulos de las sucesivas leyes educativas y las propuestas didácticas innovadoras, primero, si el educador no ha cambiado, si él mismo no ha desarrollado sus capacidades educadoras (la verdadera formación del profesorado no consiste en la realización de cursos meramente formales, vacíos o espurios) y si el contexto de la educación establecida continúa asfixiado por currículos inabordables por su extensión o especialización, o bien, por la toxicidad de los requerimientos burocráticos que les caen encima a los docentes, como una plaga, desde una Administración que ni colabora ni comprende desde el corazón, y ni siquiera administra con cabeza, sino siguiendo las exigencias internas del propio aparato burocrático, que tiende a su propia autorreproducción. ¡Esto sí que necesita un buen cambio y una buena desinfección! Así que dejemos tranquilita a la Pedagogía oficial, que ha necesitado abrirse paso y hacerse su nicho en la educación de nuestros niños y adolescentes, pues será mejor para el tono tranquilo de estas cartas... querido amigo.

Antonio Sánchez

Sobre la educación 5/6

 

Por supuesto que lo creo. Me parece que lo has definido perfectamente con tu frase: «No educa lo que sé, sino lo que soy». Es evidente que hay que proponer un horizonte social y personalmente deseable y adecuado para que todos los educadores caminemos en la dirección correcta. Y la dirección correcta es la del bien común.

No obstante, es posible que definir en este punto el «qué» pueda ayudarnos un poco. Porque más allá de quién es personalmente el educador, si lo que ha de transmitir está, por ejemplo, alineado con el bien común, va a ser mucho más difícil torcer el resultado.

No todos los sistemas educativos del mundo tienen el mismo currículum. No todas las sociedades educan con los mismos objetivos. Sería útil comenzar buscando lo que otros ofrecen y, si vale la pena, copiarlo. (Ver, por ejemplo, algunas diferencias notables entre nuestro sistema escolar y el japonés).

Por establecer algunas consideraciones generales diré que los contenidos que deberíamos transmitir a los educandos habrían de cubrir estas áreas:

• Conocimiento del entorno para garantizar nuestra supervivencia y su preservación y transmisión a la siguiente generación en las mejores condiciones de habitabilidad. (Aquí puede ayudar las ciencias no sociales, la tecnología, la filosofía, etc.).

• Conocimiento de la realidad social y sus cuidados. (Pongamos que sea a través de las ciencias sociales —geografía, historia, sociología, psicología, economía, etc.—, la medicina, la higiene, la filosofía, las lenguas, el arte, la expresividad, etc.).

• Conocimiento y cuidados de uno mismo. (Por ejemplo con la educación física —gimnasia, deportes, yoga, alimentación— y sexual, la filosofía, la psicología, la ética, la higiene, la medicina, el arte, la expresividad, el bricolaje, etc.).

Ya sé que es un marco muy general, pero ahora nos permite hacernos algunas preguntas. 

• ¿Por qué no enseñamos a mantener limpio y ordenado el espacio en el que estamos: en clase o en casa? ¿Por qué no lo defendemos a capa y espada como una virtud irrenunciable?

• ¿Por qué no enseñamos a comprar en el mercado, una farmacia, una ferretería o por internet?

• ¿Por qué no enseñamos a buscar —qué buscar, dónde y por qué—? No me refiero solo a través de internet.

• ¿Por qué no enseñamos el reglamento de circulación?

• ¿Por qué no enseñamos primeros auxilios o reglas básicas de higiene?

• ¿Por qué estamos apartando la música o la filosofía de la educación?

• ¿Por qué en muchos casos no se sale de clase para conocer la realidad que se estudia?

• ¿Qué pasa con la alimentación, la respiración, las posturas, el sueño?

• ¿Qué hacemos en cuanto al silencio, la soledad, el respeto, la frustración?

• ¿Cómo manejamos las patologías serias? ¿Y cómo apoyamos a quienes intervienen en ellas?

• ¿Cómo recuperamos los claustros participativos, críticos, proactivos? ¿Cómo detectamos e intervenimos sobre las prácticas inaceptables en puestos de dirección?

• ¿Cómo integramos activamente a la comunidad en el aula?

Muchas de las respuestas a esas preguntas pasan por establecer esos horizontes de los que hablaba antes. Y ya que la pedagogía es tan amiga de la programación, id colgando esas preguntas y otras muchas que me olvido en el tablón, porque son o tienen mucho que ver con los objetivos deseables y adecuados, diseñad tareas, cronogramas y evaluaciones, y no deis ni un paso más sin haber conseguido borrar cada una de ellas de la columna de la indolencia colectiva.

Porque la pregunta más importante que nos tenemos que hacer es: ¿Cuánto ganaríamos si hiciéramos las cosas bien, pero bien de verdad? O dicho de otro modo: ¿Cuánto estamos perdiendo por no hacerlo?

José Luis Campos

Sobre la educación 4/6

De acuerdo, querido amigo, hablemos de quién educa. Y como educar se ha vuelto una tarea social de lo más compleja, el educador se nos antoja una figura clave en este “arte de educar”, como lo definía Platón en su república ideal: «la educación sería el arte de volver este órgano del alma del modo más fácil y eficaz en que debe ser vuelto, mas no como si le infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino en caso de que se lo haya girado incorrectamente y no mire a donde debe, posibilitando la corrección.» Es decir, que la educación sería el arte de orientar adecuadamente el alma del educando. Y dice el texto «no como si le infundiera la vista, puesto que ya la posee». Esto es fundamental e intuyo que va a estar en el fondo de nuestra reflexión: la educación debe ayudar a desarrollar las cualidades o capacidades del educando, y solamente, intervenir más activa o directamente cuando dicho desarrollo se desoriente, como le sucedería a un arbolito que las inclemencias ambientales están desviando de su propio crecimiento natural, ascendente.

De esta tarea educativa (que es familiar, social, personal, institucional) no podemos abdicar. Son muchas las torceduras sociales a las que está sometida cualquier persona, y más cuanto más pequeños somos. Si abdicamos, otros tendrán vía libre para dirigir la educación hacia intereses, ciegos e interesados, como los que dominan nuestro mundo. De la mal llamada “inteligencia artificial”, que tú mencionas en tu carta, deberíamos hablar y a ello te emplazo, si te parece bien, como tema para nuestra siguiente serie de cartas.

Efectivamente, los modelos predominantes en el contexto en que vivimos (que ahora es global) son los que, para bien o para mal, educan con mayor fuerza. No lo que se dice que es mejor y que debe seguirse o hacerse, sino lo que de hecho hacemos unos para con los otros. Y cómo no, los adultos con respecto a nuestros niños y niñas y adolescentes. Esto es lo que queda siempre, nuestro ejemplo, nuestra contribución personal a un mundo mejor o a lo contrario. Y es lo que tendríamos que cuidar juntos. Te cuento una anécdota: no voy a dar nombres, pero los hábitos y las actitudes en la conducción de los vehículos varían mucho de una ciudad a otra; llegaba yo de una ciudad en la que era encenderse el semáforo rojo y ya te estaban pitando, y sin embargo, llegué a otra en la que no había prisas y te cedían el paso en cada cruce, al que tenías que incorporarte, con amabilidad; yo quise contribuir a esta pacífica costumbre. En la primera ciudad los conductores se educaban, unos a otros, en el mal humor y la agresividad, y en la segunda, se educaban mutuamente para lo contrario.

Pero volvamos a tu pregunta por el que educa. Este apartado del arte de la educación creo que es, injustamente, el más descuidado. Ya que el educador, como hemos dicho, no solamente educa con lo que dice, con lo que prohíbe o lo que permite, lo que enseña o lo que trasmite, sino con su ejemplo, con su presencia en este mundo, con sus actitudes, con sus respuestas a las situaciones reales, con su visión ancha o estrecha, su vitalidad o su represión, su alegría o su tristeza, con sus negaciones o sus afirmaciones; si esto lo vemos así de claro, si lo intuimos, que esto es lo que cuenta de verdad, ¿quién educa al educador? Según sea nuestro nivel de conciencia, de autoconciencia, según nos vivamos a nosotros mismos, si nos vivimos desde el fondo o desde la superficie; si confundimos nuestros modos de ser con nuestra identidad profunda (quién soy yo en el fondo), también identificaremos a las personas, bajo nuestra responsabilidad como educadores, con su conducta (lo que han hecho o han dicho) y así las juzgaremos, las etiquetaremos y nos relacionaremos con ellas; si éste fuera nuestro modo de proceder con nosotros mismos y en relación al mundo, si tuviéramos que educar, ¿cómo lo haríamos? ¿No sería simplemente una proyección de nosotros mismos, o bien, de la educación que hemos recibido? Pues esto es lo que hacemos a diario, sin darnos cuenta, ¿no es verdad?

Educamos como somos, lo mismo que miramos y valoramos a partir de cómo somos (como creemos que somos). Todas y cada una de las carencias o limitaciones personales del educador van a volcarse inconscientemente sobre el educando, da lo mismo que uno sea ingeniero, médico o dependiente de un supermercado. No educa lo que sé, sino lo que soy. Y tanto si somos padres como si somos docentes, si somos amigos o compañeros de trabajo, que, si quiero orientar adecuadamente a los demás, si quiero de veras ayudar a quienes me rodean, ¿no tendría que empezar por aquí, por la educación de mí mismo, por el desarrollo de mis propias cualidades humanas, o mejor dicho, mis cualidades para la relación humana? Y bueno, desde este principio, si se persiguiese también este tipo de formación en el educador (y en todos nosotros, como co-educadores que somos en la práctica), ¿no resultaría un modelo de educación, y un sistema educativo, muy diferente del que predomina en nuestros días? ¿No lo crees así?

Antonio Sánchez